από το Άρδην τ. 11, Δεκέμβριος 1997
Το αίτημα της οικουμενικότητας ανα
δεικνύεται ακόμα και από τις πιο «στενές» και «μερικές» αναζητήσεις, ακόμα και τις ατομικές, γιατί εκπηγάζει από την ίδια τη φύση του ανθρώπου. Από το γεγονός ότι όλοι οι άνθρωποι αναζητούν την οικουμένη τους για την πλήρωση των επιθυμιών τους. Αυτή η οικουμένη, ανάλογα με την εποχή, έφθανε άλλοτε στα όρια μιας περιοχής, ενός νησιού, ενός έθνους, μίας ηπείρου. Σήμερα τα όριά της είναι πράγματι πλανητικά. Η οικουμένη μας είναι ο κόσμος. Και η δράση μας έχει όριο τον ίδιο τον πλανήτη. Το αίτημα της οικουμενικότητας, βεβαίως, δεν εκπηγάζει από ανθρώπους που αιωρούνται εις το διάστημα, αλλά από ανθρώπους συγκεκριμένους «με σώμα και θρησκεία», από ανθρώπους που μπορεί να είναι οικουμενικοί, ενώ ταυτόχρονα είναι τοπικοί, έχουν φύλο και φυλή, τάξη και πατρίδα. Η οικουμενικότητα δεν είναι μια άρνηση της ταυτότητας, είναι ένας τρόπος να βιώνεις την ταυτότητά σου, όχι μόνον χωρίς αποκλεισμούς και περιχαρακώσεις, αλλά με τη βαθύτερη επιθυμία να συναντήσεις τον άλλο.
Η οικουμενικότητα είναι αίτημα που
θέτουν άτομα, ομάδες, έθνη, πολιτισμοί, με ισχυρή ταυτότητα. Η ιμπεριαλιστική οικουμενικότητα –η τόσο πολυτραγουδισμένη παγκοσμιοποίηση– είναι η οικουμενικότητα του δυτικού ιμπεριαλισμού που θέλει να επιβάλει τη δική του πάνω στον άλλο –πάνω στους άλλους. Και μόνο τα συναινούντα θύματά της –στους υποτελείς λαούς και πολιτισμούς– φαντάζονται την οικουμενικότητα ως άρνηση της δικής τους ταυτότητας. Μόνο οι «ελλαδικοί» φαντάζονται πως οικουμενικότητα σημαίνει είτε ότι παραδίνεσαι και αποδέχεσαι την επιβεβλημένη «οικουμενικότητα» των άλλων είτε ότι κλείνεσαι σε μια στενή και εθνοφυλετική αμυντική λογική.
Το αφιέρωμά μας για τον Άγιον Όρος
θέλει ακριβώς να αντιπαραθέσει μια μη ιμπεριαλιστική οικουμενικότητα, που πηγάζει από μια ισχυρή ταυτότητα, του ελληνισμού, απέναντι τόσο στην απώλεια της οικουμένης και τον ετεροκαθορισμό, όσο και στον εθνοφυλετισμό και τον ευσεβισμό.
Πάνω στις συνέπειες της ιμπεριαλιστικής παγκοσμιοποίησης γράφουν ο Κ. Βεργόπουλος, για την πρόσφατη οικονομική κρίση και ο G. Soros, για πολλούς ο κύριος υπεύθυνος της πρόσφατης κρίσης, ο οποίος καταγγέλλει τον …φιλελεύθερο καπιταλισμό! Για τις συνέπειές της στην Ελλάδα το εκτεταμένο άρθρο του Χρ. Λαζαρίδη ξεπέρασε δυστυχώς ακόμα και τα όρια των 4 σελίδων και δεν μπορούσε να δημοσιευθεί.
Ο Β. Αγτζίδης, ο Τ. Φιλανιώτης, ο Θ.
Ντρίνιας και ο Σ. Αγοραστός γράφουν και αναλύουν την μεγάλη «προβοκάτσια» που στήθηκε στη Θεσσαλονίκη με την περιβόητη συνάντηση των «κεμαλικών» επιχειρηματιών.
Ο Θ. Στοφορόπουλος γράφει για την
εξωτερική μας πολιτική, ο Μ. Γλέζος για τον «Καποδίστρια», και ο Β. Φτωχόπουλος για την ανάγκη μιας νέας οργανωτικής συγκρότησης του κινήματος στην Κύπρο. Ο Λ. Λεβαντής αναφέρεται στα γεγονότα της Ολυμπιάδας και ο Β. Στοϊλόπουλος στη διάσκεψη του Κιότο.
Ο Π. Γεωργίου περιγράφει την ομο
γενειακή εκπαίδευση στην Κωνσταντινούπολη ο Μ.Δ.Δ γράφει για το Βόρειο Ιράκ και ο Κ. Γεώρμας για την πορεία του ενός εκατομμυρίου γυναικών στην Ουάσινγκτον. Ο Στ. Ελληνιάδης αναφέρεται στη μικρασιατική μουσική, ο Χρ. Ιακώβου αναλύει το τελευταίο βιβλίο του Χρ. Γιαλουρίδη, ενώ παρουσιάζονται αρκετά βιβλία (Θ. Πελαγίδη, Χ. Ναξάκη, Κ. Καβουλάκου, Γ. Σχίζα, Δ. Τσαρδάκη).
Τέλος, αλλά όχι τελευταίο τη τάξει, ο
Γ. Καραμπελιάς είχε μια εκτεταμένη συζήτηση με τον Διονύση Χαριτόπουλο με την ευκαιρία της έκδοσης του βιβλίου του Άρης, ο αρχηγός των ατάκτων, συζήτηση που αγκάλιασε μια μεγάλη σειρά ζητημάτων και την οποία κατέγραψε ο Α. Σπυρόπουλος. Πάνω στο ίδιο θέμα υπάρχει και ένα μικρό σχόλιο του Γ. Καραμπελιά για το είδος των βιβλιοκριτικών που γράφονται επί του θέματος.